« La métaphysique d’Aristote n’est, au sens aristotélicien, dialectique et par là incapable de tout achèvement déductif, que parce qu’elle est une métaphysique du mouvement, c’est-à-dire de la scission. » Le propos de l’auteur est simple : sans vouloir rajouter et apporter du nouveau sur Aristote, il tente au contraire de désapprendre tout ce que la tradition a ajouté à l’aristotélisme primitif. Car l’aristotélisme que nous connaissons est surtout celui des commentateurs grecs. L’image ainsi révélée est celle d’un Aristote aporétique, (...) mais « cette voix qui parle est celle plus fraternelle qui continue de chercher en nous ce qu’est l’être et de se taire parfois ». (shrink)

" Faire d'Aristote un Aufklârer serait méconnaître ce qu'il y a en lui de religiosité authentique, cette intuition de la transcendance et du chorismos, qui sont la raison profonde de sa prudence spéculative. Faire d'Aristote un tragique serait méconnaître cette confiance en l'homme, en sa recherche et en son action, qui tranche sur les lamentations du chœur de la tragédie et sur une certaine résignation socratique et, avant la lettre, stoïcienne. Mais Aristote exalte l'homme sans le diviniser ; il en (...) fait le centre de son éthique, mais il sait que l'éthique n'est pas ce qu'il y a de plus haut, que Dieu est au-delà des catégories éthiques, ou plutôt que l'éthique se constitue dans la distance qui sépare l'homme de Dieu. Livré à ses seules forces par un Dieu trop lointain, qui est suffisamment visible pour être désiré, mais se tient trop à distance pour être possédé, l'homme est en butte, dans la région du monde qu'il habite, à un hasard qu'il ne peut entièrement dominer. Ou plutôt la vie de l'homme se meut entre deux hasards : le Hasard fondamental de la naissance, qui fait que la bonne nature n'est pas également partagée ; le hasard résiduel de l'action, qui fait que les résultats ne sont jamais tout à fait prévisibles. Mais le hasard de la naissance est le hasard résiduel de l'action divine, et la grandeur de l'homme consiste, en prolongeant par la prudence l'action d'une Providence défaillante, à reculer le plus possible les limites de l'imprévisible et de l'inhumain. " Pierre Aubenque. (shrink)

Le probleme de l'etre chez Aristote: essai sur al problematique Aristotelicienne.

Pierre Aubenque examines how Aristotle’s theory of moral agency is grounded in his broader metaphysics and cosmology. Human action intervenes within “the domain of the contingent”: that which is capable of being otherwise (to endechomenon allōs echein). While wisdom and science have as their object what is immutable and necessary, the virtue of “prudence” (phronēsis) names the aptitude for responding correctly to the indeterminacy of the future and the vicissitudes of chance. While this contingency always threatens to frustrate our ends, (...) it is also the foundation for the very possibility of action and thus for human excellence and flourishing. Throughout the essay, Aubenque contrasts Aristotle’s “cosmology of contingency” with the Stoic worldview. Along the way, Aubenque offers provocative readings of Aristotle’s concepts of art (technē), chance (tuchē), and the opportune moment (kairos). This translation is published in Contemporary Encounters with Ancient Practice, Greenstine, Johnson, and Mesing eds. (Edinburgh University Press 2025). The essay was originally published as ‘Cosmologie de la prudence’, Chapter 2 of Aubenque’s monograph La prudence chez Aristote (Presses Universitaires de France 1963). (shrink)

Depuis Aristote, on entend par catégories des concepts très généraux, dont la généralité ne dérive pas de l’expérience, mais en quelque sorte la précède, puisque c’est eux et eux seuls qui nous permettent de l’organiser et de la penser. Ces concepts – substance, quantité, relation, qualité, lieu, temps, action, passion, situation, avoir – sont-ils des structures universelles de toute pensée ou bien sont-ils liés aux particularités sémantiques ou syntaxiques d’un système linguistique particulier, en l’occurrence de la langue grecque, à l’intérieur (...) de laquelle ils ont été pour la première fois énoncés et rassemblés?Les études ici réunies, issues d’un séminaire qui s’est poursuivi durant plusieurs années au Centre de recherche sur la Pensée antique de l’Université de Paris-Sorbonne, associé au C.N.R.S., s’efforcent d’apporter des éléments de réponse à cette grande question, qui demeure au centre des discussions contemporaines sur les rapports de la philosophie et du langage. Leur apport spécifique consiste dans une exégèse rigoureuse des analyses du traité aristotélicien des Catégories, éclairé par les développements ultérieurs de la doctrine, tels que nous les connaissons notamment à travers le Commentaire du Néoplatonicien Simplicius. Certaines de ces études examinent l’influence ou les transformations des catégories aristotéliciennes chez les Stoïciens, les grammairiens grecs de la fin de l’Antiquité, les Néoplatoniciens tardifs, les Pères de l’Église et dans la tradition latine antique et médiévale. (shrink)

Les etudes ici rassemblees sont consacrees pour l'essentiel a l'aristotelisme. L'aristotelisme, c'est d'abord Aristote. Une bonne moitie de ces etudes est consacree a l'exegese de textes d'Aristote souvent envisages dans leur litteralite. On y trouve non un systeme, mais un essai de totalisation in statu nascendi; non pas un essai de solution de problemes qui se poseraient dans on ne sait quel ciel intelligible, mais une recherche, une interrogation suscitee par l'experience d'un homme vivant parmi d'autres hommes au IVe siecle (...) av. J.-C. et qui avait assimile tout le savoir de son temps. La formulation de ces problemes est parfois historiquement datee, mais a travers elle et ses particularites se dessine une argumentation sur le sens de l'etre et de la vie humaine, qui a une portee universelle et demeure des lors toujours actuelle. L'image qui se dessine de cette lecture est celle d'un Aristote aporetique, dialectique et ouvert, tres different du philosophe dogmatique que nous a legue sous son nom la tradition. Mais cette tradition existe. Elle est aussi a sa facon l'aristotelisme. C'est pourquoi une autre moitie de ces etudes est consacree a ce que la tradition a retenu de ses lectures et relectures successives et a codifie dans un corpus constitue pour l'essentiel a la fin de l'Antiquite et au Moyen Age. (shrink)

Cet ouvrage reproduit les actes du VIe Symposium aristotelicum de 1978 qui fut exclusivement consacre a la Metaphysique d'Aristote. Delaissant volontairement les problematiques generales, les etudes rassemblees ici se consacrent a l'examen des passages les plus aporetiques de l'ouvrage, et aux questions fondamentales qui s'y nouent, subordonnant ainsi les controverses sur l'unite du traite a la saisie du sens de ses analyses les plus profondes. C'est dans cette perspective que les differents livres de la Metaphysique sont interroges, et que les (...) concepts de forme, de matiere, de simple, de substance (ousia), d'activite, sont mis en rapport pour tenter de determiner la nature et l'objet de cette science de l'etant en tant qu'etant au moment de sa fondation. Ces etudes font egalement place a une recherche qui met en rapport la problematique et la methode de la Metaphysique avec celles du Sophiste de Platon en amont, et en aval avec la pensee de Plotin, pour saisir la pensee d'Aristote dans la double perspective d'un heritage et d'une filiation. Presentant en outre a la suite de chaque contribution un resume de la discussion a laquelle elle donna lieu, le present recueil rappelle quelles taches un ouvrage aussi eminemment aporetique que la Metaphysique assigne a la pensee chaque fois qu'elle en reprend le cheminement et cherche a en saisir le sens. (shrink)

En este trabajo se intenta explicar aquello que Heidegger dijo de Suárez en Ser y Tiempo, es decir, se intenta explicar qué papel juega Suárez en la Historia de la Metafísica, particularmente en cómo lo que en origen era un problema pasa a tornarse en una disciplina: la Ontología; y cómo también las consecuencias, que se derivan de la posición de Suárez y especificamente su forma de entender el conceptus entis, marcan el futuro de la Metafísica moderna.

En este trabajo, presentado por primera vez en 1959 en forma de conferencia, el autor expone las líneas fundamentales del argumento que, poco después, desarrollará extensamente en El problema del ser en Aristóteles. Ya aquí encontramos afirmado que la investigación de Aristóteles conocida con el título de Metafísica se escinde en dos cuestiones igualmente originarias y que nunca llegan a converger, a saber, la cuestión del comienzo y la cuestión de la unidad. La permanente simultaneidad de ambas preguntas constituye lo (...) que es preciso reconocer como problemática aristotélica, y ello frente a la pretensión de los comentaristas sistematizantes, pero también de quienes intentan resolver la aludida escisión apelando a una supuesta evolución del pensamiento de Aristóteles. (shrink)

RESUMEN: Si remitimos la dialéctica a su punto de partida socrático, es decir, a un método puramente interrogativo, hemos de comprender la aporia en un sentido radical: lejos de deberse a factores subjetivos o existenciales tales como la ignorancia de la respuesta, la aporia propiamente dicha es una cuestión que objetivamente no se puede decidir, pero que sin embargo, paradójicamente, no puede ser superada sino a través de una decisión. Se pone de manifiesto aquí que la cuestión del sentido de (...) ser, básico en la metafísica desde Aristóteles, presenta este carácter de manera ejemplar. ABSTRACT: If we bring dialectics back to its socratic origin, i.e. to a purely interrogative method, we are at the same time led to take aporia in a radical far from being due to such subjective or existential factors as the ignorance of the answer, aporia is, strictly speaking, a question that objectively cannot be settled in one sens more than in another- to the effect that, paradoxically, it is a question upon which one has necessarily and only to decide. The point here is that the question, basic to metaphysics from Aristotle onwards, «What does mean being?» presents this character in a paradigmatic way. (shrink)

What is truth? This famous question does not express merely the anguish—or the detachment—of the person who, at the moment of choosing, hesitates between deciding for one or the other of the contradictory theses being presented. At a second level, the question no longer concerns merely the content but the very conditions for the decision: in what name, by virtue of what criterion do we say that a given assertion is true while its contrary is false? We could limit ourselves (...) to recognizing in this second phase a particular species of philosophical questioning, which proceeds reflexively from the constituted to the constituent, from the given of the experience to the conditions for the possibility of the experience in general. But in the question about truth, a prejudicial difficulty inevitably arises which is proper to this question and makes it incomparable to any other. How can I be assured of the truth of my assertions about truth without presupposing at the same time a theory for that truth which I am in tact in the process of seeking? In other words, any question about truth moves in a circle since, by demanding a true answer, just like every question it implies that the questioner already knows what is truth at the very moment when he is asking what it is. (shrink)

If we bring dialectics back to its socratic origin, i. e. to a purely interrogative method, we are at the same time led to take aporia in a radical way : far from being due to such subjective or existential factors as the ignorance of the answer, aporia is, strictly speaking, a question that objectively cannot be settled in one sens more than in another – to the effect that, paradoxically, it is a question upon which one has necessarily and (...) only to decide. The point here is that the question, basic to metaphysics from Aristotle onwards, « What does mean being? » presnts this charcter in a paradigmatic way. (shrink)

Ensaiooriginalrnfntepublicadosob 0 titulo de I;estdrede laH1ilosqJhieest-eUeoo ~?ilietNcn.in(crg. Bart:maCassin):NooGra:setLeuTsMaiemes(Cd. C11eminsdefnseej, RJ.17-36,EdnmsduSew1.PaIis 1992.Apiliica;;aodestatraduc;flo foifeitacornagentilpe!111issaodeEditia-rsduSeuiL.

Se recupera aquí para la discusión ética contemporánea la perspectiva universalista del logos presente en la Ética a Nicómaco de Aristóteles. En oposición a unas versiones comunitaristas de la ética aristotélica que dan lugar a posiciones particularistas o relativistas, el logos se liga a la naturaleza humana, y universal, del hombre.

" Les critiques de la métaphysique ne s'attachent plus aujourd'hui à la réfuter, car cela supposerait ce qui est justement en question, à savoir que ses propositions soient falsifiables. De Nietzsche à Derrida en passant par Heidegger, on s'attache plutôt à la "dépasser" ou à la "déconstruire", c'est-à-dire à la déborder ou à mettre à nu sa structure, tout en laissant subsister dans sa massivité incontournable l'événement qu'elle représente... On voudrait, dans ces quelques leçons prononcées dans le cadre de la (...) Chaire Étienne Gilson, s'interroger sur les raisons d'une telle attitude, qui n'est qu'apparemment iconoclaste, et montrer que ces raisons sont aussi anciennes que la métaphysique elle-même, donc co-essentielles à son projet. Cela ne signifie pas que la métaphysique résiste, pour les avoir anticipées, à toutes les tentatives de déconstruction, mais que le moment herméneutico-critique de la déconstruction est inhérent à sa fonction proprement métaphysique de dépassement. ". (shrink)

Résumé — L’article remet en question l’idée courante selon laquelle la métaphysique serait un produit de la culture grecque classique. C’est en effet contre la culture dominante que la métaphysique a dû s’imposer, comme en témoignent la condamnation à mort de Socrate et l’interprétation qu’en donne Platon dans l’allégorie de la caverne. Nietzsche a bien souligné le caractère « superficiel » de la « belle apparence » pour les Grecs, qui ne renvoie à aucune Idée transcendante. L’article cherche plutôt les (...) origines de la métaphysique grecque dans des particularités linguistiques du grec et dans des traits de la société grecque : enseignement ésotérique des « maîtres de vérité », d’une part ; discussion dialectique dans l’espace public de l’agora, d’autre part. Ces deux traits antagonistes préfigurent la tension entre une protologie « aristocratique » et une ontologie fondée sur l’universalité d’un horizon communicationnel.Ajouter au panier Zusammenfassung — Der Artikel stellt die verbreitete Meinung in Frage, die in der Metaphysik ein Produkt der griechischen Kultur sieht. Die Metaphysik musste sich gegen den Strich der dominierenden Kultur behaupten, wie das Urteil gegen Sokrates und dessen platonische Interpretation in dem Höhlengleichnis es bezeugen. Mit Recht hat Nietzsche die Oberflächlichkeit des « schönen Scheins » für die Griechen betont, der auf keine transzendente Idee hinweist. Der Artikel sucht vielmehr den Ursprung der griechischen Metaphysik in einigen Besonderheiten der griechischen Sprache und andererseits in spezifischen Zügen der griechischen Gesellschaft : esoterische Botschaft der « Lehrmeister der Wahrheit » einerseits, Publizität und Dialektizität des öffentlichen Gesprächs auf der Agora andererseits. Diese beiden Züge, die selbst antagonistisch sind, präfigurieren die Spannung zwischen einer aristokratischen Protologie und einer in der Universalität des kommunikativen Horizonts wurzelnden Ontologie. (shrink)